UNIVERSEEL GELOOF EN INZICHT Net zo als Barack Obama begin 2009 de Amerikanen weer hoop heeft gegeven voor een betere toekomst in hun maatschappij (waaraan de Amerikanen wel zelf zullen moeten werken), nét zo kunnen mensen zichzelf hoop geven, dat ze na hun dood een betere toekomst zullen krijgen, waaraan ze uiteraard ook zelf moeten werken. Immers zonder die hoop is men niet gemotiveerd om aan zichzelf, aan z’n karakter te werken. Dus geloven in een geestelijke toekomst is van wezenlijk belang! Wat is Universeel Geloof ? Universeel Geloof is een van de eenvoudigste manieren van geloven; het is een basis-geloof dat je tegenkomt over de hele wereld. Universeel Geloof betekent dat je gelooft in een meteen-verder-leven na je dood. Als je zult sterven verdwijnt jouw geest niet in het niets. En bij het sterven… dan stopt dus ook jouw verantwoordelijkheid niet. Je blijft dus verantwoordelijk voor wat je allemaal gedaan hebt. Wanneer je zult sterven valt die verantwoordelijkheid dus echt niet van je af. En ook je geweten blijft gewoon doorwerken, zowel je bewust geweten (wroeging) als je onbewust geweten. Maar het mooie is om te beseffen dat echt alle disharmonie uit je verleden weer in harmonie gebracht kan worden. Immers dood is niet dood; dus iedereen heeft een geestelijke toekomst en iedereen, echt iedereen krijgt de gelegenheid om aan z’n toekomstig geluk te mogen werken. Dus.....ook na jouw sterven blijft er werk aan de winkel. Maar al het werk wat je nu doet door aan jezelf, je karakter te werken, door anderen te helpen, enz. enz., dat is allemaal niet voor niets, want daardoor werk je aan je toekomstig welzijn. Nu je nog op aarde leeft, is het al zo dat jouw daden gevolgen hebben voor jezelf. Bijvoorbeeld: indien jij je buurman helpt, als hij in nood is, dan heeft dit een positief gevolg voor de sfeer tussen jouw buurman en jou, en die positieve sfeer komt weer enigszins ten goede aan hoe jij je gaat voelen. De gevolgen van jouw daden zijn nu dus merkbaar, maar niet alleen nu, maar… ook nog straks nadat je gestorven zult zijn. Ook hier geldt het principe: wat je zaait zul je oogsten. Daar in geloven, dat is Universeel Geloof en als je zo’n geloof hebt, dan heb je tevens een extra levensdoel; je wil niet alleen gelukkig worden hier op aarde, maar ook aan het geluk werken dat je straks zult ervaren nadat je bent gestorven. Wie hebben er Universeel Geloof ? - In alle traditionele wereldreligies kun je mensen tegenkomen met diep Universeel Geloof. Men noemt hen vaak ‘heiligen’. Deze mensen zijn innerlijk overtuigd van het ‘extra doel’, het hoger doel van het leven. En zulke mensen léven daar dan ook naar. - En wie hebben er verder nog Universeel Geloof? Mensen die een duidelijke bijna-dood-ervaring hebben gehad, een indrukwekkende ervaring van hoe het leven voelt nadat men sterf en hoe hun geest verder leeft buiten hun stoffelijk lichaam om. Na zo’n ervaring weet men ook dat hun leven nog een extra doel heeft, iets dat dan nog niet klaar is, iets dat in ieder geval nog afgemaakt dient te worden totdat hun echte dood komt. Ze voelen dat de tijd die hen toegemeten is voor dit leven, kostbaarder is dan ze eerst dachten. Ook hebben deze mensen ervaren dat al hun daden gevolgen hebben, dat positieve daden positieve gevolgen hebben en negatieve daden negatieve gevolgen en dat al die daden vroeg of laat dus, op de een of andere manier, naar hun terug zullen komen. Hierdoor gaan ze zich verantwoordelijker voelen voor hun gedrag en hun levenshouding en zijn ze meer bereid om aan hun karakter te werken. - En wie hebben er ook nog Universeel Geloof? Dat zijn de mensen die zelfstandig een serieuze, geestelijke studie maken van het Leven. Dat bestuderen in theorie en praktijk gaat dan buiten de dogmatische religies om. En de theoretische studie betreft dan bijvoorbeeld de boeken van Jozef Rulof (1898-1952) waarin de zuivere waarheid over met name het leven na de dood beschreven wordt. Via Rulof werd deze betrouwbare informatie op papier gezet, maar die wijsheid is eigenlijk afkomstig van mensen die lang geleden op aarde gestorven zijn en die zich vervolgens in het leven-na-de-dood in positieve richting verder ontwikkeld hebben. Uit deze boeken kan tevens geleerd worden, dat in het Leven niet alleen fysieke natuurwetten gelden, maar ook geestelijke natuurwetten. Ook wordt er uitgelegd dat er niet alleen een evolutie van het universum, van de natuur, van het dierenlichaam en mensenlichaam is, maar tevens van het innerlijke leven van dit alles. Ook ieder individueel mens maakt dus een innerlijk groeiproces door. Maar omdat de mens dit proces kan beïnvloeden door z’n vrije wil, z’n gedrag en levenshouding, is bij de mens dit groeiproces niet volgens een rechte, opgaande lijn. Het Universele Geloof is in ieder geval een goed kompas op dit kronkelige levenspad. Wat betekent Universeel Gelovig–zijn ? ‘Gewoon’ gelovig–zijn heb je in vele soorten en gradaties. Er zijn veel mensen die zeggen er van overtuigd te zijn, dat ze na hun dood bevoorrecht zullen worden door bijvoorbeeld Christus, Mohammed of Boedha. Andere mensen zeggen "dood is dood" en na de dood ben je gewoon ‘weg’. Maar niemand heeft hierover zekerheid. Vandaar dat we het ‘geloof’ noemen. Ook Universeel Geloof is een vorm van geloven. Echt zekerheid hebben mensen pas nadat ze zullen sterven. Over of er wel of geen verder-leven-na-de-dood is, daarover is het zinloos om te gaan redetwisten. Immers niemand heeft hierover zekerheid . Materialisten denken dat ze de zekerheid hebben dat er voor hen niets meer is na hun dood. (Overigens, die zekerheid hebben ze niet.) En dogmatisten doen alsof ze de zekerheid hebben dat ze weten in welke bevoorrechte positie zij zich na hun dood zullen bevinden. Die zekerheid hebben ze echter niet en daarom maken ze niet alleen anderen maar ook zichzelf wat wijs. Mensen met Universeel Geloof zijn nooit zoals de dogmatisten. Werkelijk-gelovig-zijn is geen verstandelijk spelletje en men loopt niet gewetenloos achter anderen aan. Het Universeel Gelovig–zijn zit diep in het gevoel en er is altijd een evenwicht tussen verstand en gevoel. Zo iemand voelt duidelijk, - dat z’n leven niet zal stoppen bij het sterven, - dat er een hoger doel ligt in het leven, hoger dan het materiële en maatschappelijke, - dat zijn toekomst wordt bepaald door z’n huidig gedrag en door z’n vroegere gedrag, - dat er uiteindelijk rechtvaardigheid zit in het leven en er geen toeval bestaat - en zo iemand voelt zich bezield om iets positiefs, iets opbouwends met z’n leven te doen. Zo iemand zal dit leven nooit willen inkorten (zelfmoord of euthanasie) omdat ie dankbaar is dat ie mág leven, dankbaar dat ie z’n kostbare tijd nuttig kan besteden om te werken aan z’n hoger doel. Speelt het geloven in God dan helemaal geen rol in het Universele Geloof? Bij Universeel Geloof is geloven in een God (of in Goden of heilige profeten) niet van belang. God wordt er niet ontkend, maar ook niet bevestigd en ook niet omschreven of aanbeden. Trouwens niemand op deze aardbol weet precies hoe God is. En om daarover dan te gaan discussiëren, daar komt men dan dus nóóit uit. Hoewel velen steun vinden in het hebben van een beeld van God, heeft die informatie over God verder geen praktisch nut voor ons dagelijkse leven en werpt bovendien slechts tegenstellingen op tussen godsdiensten. Iedereen heeft een verschillend beeld van God en indien er óóit gestreefd zou willen worden naar eenheid tussen wereldreligies, dan zou er in ieder geval meer gezocht moeten worden naar het gemeenschappelijke en dat betreft zeker niet het beeld dat men heeft over God, dat meestal gevoed wordt vanuit de veelsoortige religieuze boeken. Het is trouwens voor iemand niet persé nodig om in God te geloven, om toch aan z'n zieleheil te kunnen gaan werken. Welke rol kan het Universeel Geloof dan spelen voor de toekomst van de mensheid? Wat algemeen aanvaard wordt in alle religies, is het geloof in een verder leven van de menselijke geest na het sterven op aarde. Dus dáárop kan iedereen zich veel beter richten indien men wil zoeken naar samenwerking tussen wereldreligies en om gezamenlijk de strijd aan te binden tegen het ongelovig-zijn en het leef-maar-raak-materialisme. Het geloof in een verder-leven-na-het-sterven van de menselijke geest is zó fundamenteel bij de mens, dat het al aanwezig was bij de natuurgodsdiensten in het verre verleden van de mensheid, maar ook nu nog in de jungle bij de natuurvolkeren. Ook zie je deze vorm van geloof overal opnieuw opduiken waar de traditionele religies te ver doorgeschoten zijn in dogma’s, regels en rituelen. Door deze vervreemding van de kern van het geloof, wenden zich steeds meer mensen af van het kerkse geloof. De oppervlakkigen worden materialist en de gevoeligen zoeken hun weg in allerlei kleine religieuze bewegingen. In nagenoeg al die kleine religieuze bewegingen wordt er immers geloofd in een verder-leven-na-het-sterven van ieder individueel mens. En dit toont dus aan hoe krachtig deze bindende factor is. Hoe reëel het is om te geloven in een geestelijk-verder-leven-na-het-sterven werd vroeger ondersteund door hetgeen er naar voren kwam uit seances. De daaruit voortkomende ‘bewijzen’ waren helaas alleen van belang voor de betreffende personen. Dus die resultaten hadden meestal weinig bewijskracht voor het grote publiek. Maar tegenwoordig heb je ook nog het onderzoek naar bijna-dood-ervaringen door serieuze wetenschappers. Duizenden mensen over de gehele wereld werden ondervraagd nadat ze gereanimeerd waren. Zo hebben enkele weten-schappers in Amerika en Europa aangetoond dat de menselijke geest kan leven, waarnemen en zich verplaatsen terwijl het lichaam klinisch dood is. Die geest heeft om te kunnen leven de hersenen of het zenuwstelsel blijkbaar niet nodig . Dit systematisch onderzoek onder mensen die bijna gestorven zijn geweest, duidt er dus sterk op dat de menselijke geest ook verder zal leven nádat het lichaam, bijvoorbeeld door ouderdom, definitief zal zijn gestorven. Dus alle mensen die verbroedering tussen de wereldreligies wenselijk vinden, zouden eens serieus dienen te kijken, naar wat al die verklaringen van mensen die bijna dood zijn geweest, hen te zeggen hebben. Die verklaringen kan iedereen lezen omdat ze door wetenschappers keurig opgetekend zijn en in boekvorm uitgegeven. Het Universele Geloof biedt dus een unieke kans om tot verbroedering te komen, verbroedering van de religies én de vele culturen die er op aarde zijn. En indien het Universele Geloof algemeen aanvaard zal worden door de bevolkingsgroepen op aarde, dan zal de ethiek en ‘t verantwoordelijk-heidsgevoel dat daar uit voortvloeit ook leiden tot wereldvrede en tot meer welzijn van de mensheid in de toekomst. Filosoferen over Bijna-Dood-Ervaringen en Universeel Geloof: We weten bijna zeker dat ons leven verder gaat, nadat we gestorven zullen zijn. Uit onderzoek naar de waarnemingen en belevenissen bij mensen die bijna dood zijn geweest, kunnen we enkele interessante punten vaststellen: 1/ De menselijke geest kan bestaan, leven en beleven, terwijl z’n lichaam klinisch dood is. Dit zou dus inhouden dat na het werkelijk, definitief sterven de geest hoogstwaarschijnlijk ook verder kan leven. Dit wordt bovendien bevestigd doordat een aantal mensen tijdens een bijna-dood-ervaring (BDE) een eerder overleden familielid hebben ontmoet. 2/ Velen met een BDE zeggen, dat hen op een gegeven moment duidelijk werd dat hun tijd er toen nog niet op zat. Dit zou dus inhouden dat iedereen een bepaalde levenstijd krijgt toegemeten. Vele mensen met een BDE namen zich voor om voortaan hun kostbare tijd beter te gaan besteden, meer met zaken van de geest. 3/ Velen met een BDE zeiden dat hen duidelijk werd, dat hun levenstaak op dat moment nog niet volbracht was. Dit zou dus inhouden, dat iedereen tijdens zijn leven een of meerdere levenstaken te volbrengen heeft, levenstaken waar je dus wel of niet je best voor kunt doen en waar je wel of niet voor gemotiveerd kunt zijn. Een en ander houdt verband met je levensvisie, met je vrije wil en met het principe van ‘goed-maken’ ofwel harmonie brengen over dingen uit je verleden. 4/ Vele mensen met een BDE beleven hun levensfilm. Tijdens deze samenvatting van hun hoogtepunten en laagtepunten voelden ze dat al hun daden ten opzichte van medemensen, directe gevolgen hadden voor die medemensen. Zij voelden bij die anderen de gevolgen van hun daden. Dus er bestaat een wet van oorzaak en gevolg, niet alleen in de natuurkunde, maar ook voor gedrag tussen mensen. Vele mensen werden na hun BDE dan ook voorzichtiger met hun woorden, daden en houding naar hun medemensen. Ze hebben immers zelf gevoeld wat dit bij anderen teweeg kan brengen. Een goed boek over bijna-dood-ervaringen kunt u lezen van bijvoorbeeld Dr. Raymond Moody, Dr. Kübler-Ross of cardioloog Pim van Lommel. * Wie wil geloven in een verder leven na de dood, voegt een zeer belangrijk aspect toe aan z’n leven.